2017鸟巢非物质文化遗产邀请展即将开幕,非遗代

●对待传统,不能以片面遮蔽整体,不能以当代否定过去。我国非遗保护的实践,正是抱着尊重中国社会整体发展规律的态度展开的。以历史的眼光、发展的眼光来看,非遗既是积累与沉淀,也具有开创与自我更新的能力

党的十八大以来,我国非遗保护工作走过了可圈可点、至关重要的5年发展历程。各级文化行政部门深入贯彻习近平总书记关于传承发展中华优秀传统文化一系列重要讲话精神,落实中办、国办印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》有关要求,依据《中华人民共和国非物质文化遗产法》(以下简称“非遗法”),积极推动非遗保护传承,促进中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,不断增强非遗的生命力和影响力,各项工作成效显著。

2017年5月,中国进入一带一路时间。5月14日,世界目光聚焦北京,这座城市迎来了一个历史与未来交融的盛会——“一带一路”国际合作高峰论坛。

6月9日,我国将迎来第13个“文化和自然遗产日”,今年的口号是“见人见物见生活”。

●非遗保护的源头活水在基层和民众,鲜活经验和创新智慧潜藏于社区街巷,关键是怎样发掘民众的潜力,怎样调动普通人参与非遗保护的热情。民间的力量不会小于政府的力量,这一理念既体现联合国公约要求,也是中国非遗传承保护实践的重要经验

深化保护理念 巩固保护成果

回顾历史,“工匠精神”古已有之。庄子云:“技近乎道”,这里的“技”,即指工匠精神。中国历代工匠以其匠心独运让世界惊叹,创造了一个又一个辉煌的历史篇章。面向未来,留住传世技艺、弘扬工匠精神,是每个国人义不容辞的责任。

我国自开展非物质文化遗产保护以来,十分注重对传承人的保护。从2006年开始,我国实施了代表性项目和代表性传承人保护制度。截至目前,我国完成了五批国家级非遗项目代表性传承人的评审和认定,共计3068名;地方认定的省级项目代表性传承人数量更多,形成了以代表性项目和代表性传承人为核心的非遗保护实践体系,充分体现了以人民为中心的保护主旨,“见人见物见生活”的科学保护理念得到了充分地表达,走出了非遗传承人保护的中国道路。

●让非遗面向未来,是传承文化的需要,也是保持文化多样性和持续性发展的需要。未来10年,非遗工作的重心将放在深化对非遗项目规律性的探讨和实践上,立足现实实践,面向未来思考,继续担起保护传承传统文化的责任

过去的5年,是非遗保护工作从“抢救保护、建章立制”的基础工作阶段转入“巩固抢救保护成果,提高保护传承水平”纵深发展阶段的一次大跨步。

为更好地弘扬“工匠精神”,借“一带一路”国际合作高峰论坛成功举办的东风,在传统佳节端午节和第12个文化遗产日到来之际,国家体育场将于5月27日迎来“筑梦鸟巢 留住传世技艺——2017鸟巢非物质文化遗产邀请展”。据悉,本次邀请展由国家体育场有限责任公司、北京文化产权交易中心主办。

建立在制度层面的传承人保护工作,是我国政府在考量非遗传承人的历史贡献和当代意义基础上,以非遗保护为基本出发点,从非遗保护的生活实践、社区参与、文化创造力与文化多样性等方面作出的科学、全面的制度安排。非遗绝大部分是集体、共享的生活传统,每项非遗传承人多,传承历史长、流传范围广,在长期的非遗活动中,涌现出许多传承的杰出代表。这些代表在该项非遗流传的社区、村落具有良好的人际关系,积累了与此项非遗相关的丰富、深厚的传统知识。他们在传承非遗方面积极性高,并在继承和创新等方面表现出特殊能力,因此,选择保护代表性传承人,针对性强、效果明显,具有可操作性和可持续发展性,有利于带动非遗项目保护,并促进与此项目有关社区或村落传统的保护和发展。

中国自古就有保护文化遗产的深厚传统,但是现代意义上的非物质文化遗产保护工作,是以2001年昆曲艺术被联合国教科文组织列入“人类口头和非物质遗产代表作”为开端的。十多年来,我国的非遗保护工作取得了举世瞩目的成就,积累了很多经验,已由以往单项的选择性的项目保护,走上全国整体性、系统性的保护阶段。特别是《中华人民共和国非物质文化遗产法》的颁布实施,标志着我国的非遗保护已走进依法科学保护的新阶段。随着国家、省、市、县四级名录和传承人体系的建立,抢救性保护、原生态保护、生产性保护、整体性保护等保护方式的提出和完善,我国的非遗保护工作得到有效推进,被称为非遗传承保护的“中国经验”,受到各界关注。

从2001年昆曲入选联合国教科文组织“人类口头和非物质遗产代表作”开始,我国由政府主导推动的非遗保护工作走过了16个年头。10多年来,在党中央、国务院的高度重视下,经过各级文化行政部门和社会各界的共同努力,我国非遗保护工作取得瞩目成就。2005年至2009年,我国第一次大规模开展了全国性的非遗普查活动,普查出非遗资源总量近87万项,较为全面地了解和掌握了各地区、各民族非遗资源的种类、数量、分布情况、生存和传承状况。在此基础上,我国建立了国家、省、市、县四级非遗名录体系。截至目前,国务院批准公布了四批共1372项国家级代表性项目,各省区市批准公布了13087项省级代表性项目。文化部命名了四批1986名国家级代表性传承人,各省区市命名了14928名省级代表性传承人。为了强化对非遗及其孕育发展环境进行区域性整体保护,自2007年闽南文化生态保护实验区设立以来,我国先后在非遗项目集中、特色鲜明、内容和形式保持完整的区域设立21个国家级文化生态保护实验区(以下简称“生态区”),努力推动各个生态区成为遗产丰富、氛围浓厚、特色鲜明、民众受益的区域。

联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中,“保护”指确保非物质文化遗产生命力的各种措施,包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承 (特别是通过正规和非正规教育) 和振兴。本次邀请展正是旨在保护、宣传、弘扬、传承、振兴民族优秀非物质文化遗产。

每一个非遗项目都是在传统中传承,在当代生活中运行的。这个“生活”,不仅是历史生活,也是非遗传承人、传承人群及民众的现代生活。比如,《阿诗玛》诞生于云南石林彝族撒尼人的歌唱生活,是撒尼人歌唱传统的代表。以《阿诗玛》为中心的歌唱传统,是无数撒尼传承人在歌唱实践中形成的生活传统。我们在保护作为非遗的《阿诗玛》时,不仅要着力于《阿诗玛》文本、演唱过程的保护,更要保护彝族撒尼人的歌唱传统,尤其是保护善于演唱彝族撒尼人民间叙事诗的传承人。因此,代表性传承人保护,实现了从代表性项目保护到以代表性传承人为中心的保护,传承人以及传承人生活社区的广大民众的生活成为了保护的对象,凸显了非遗保护的主体性。

非遗的持久魅力在于传统

随着2011年非遗法的正式颁布实施,我国非遗保护法律体系和工作机制日趋完善。全国有26个省区市颁布了非遗保护条例;国家设立了非遗保护专项资金;各地设立了非遗处和非遗保护中心。从抢救保护到建章立制,在过去10多年的非遗保护实践中,许多“中国经验”得到国际社会的认可。

据悉,本次邀请展将邀请苏绣、端砚制作技艺、钧瓷烧制技艺、北京宫毯织造技艺、蔚县剪纸、苏州缂丝织造技艺、德化瓷烧制技艺、十竹斋木板水印传统技艺、南通蓝印花布印染技艺等40多个非物质文化遗产项目的50余位非物质文化遗产传承人参展,届时将共有百余件非遗精品亮相鸟巢。

代表性传承人的保护,从根本上来说,是要保护非遗传承人的传统生活,再现、记录非遗传统发展过程中的现代样态。从传承人角度讲,传承人的保护是现在性保护,是传承人传承活动的保护。从非遗角度来讲,保护该项非遗传统发展中的当代存在形式,就是保护以传承人为中心的社区生活方式、社区民众生活关系和文化关系。传承人生活在社区之中,非遗以社区传承为基本单位。尽管在非遗项目中,有许多项目在多个地区和多个民族中流传,但是生活层面的非遗则是特定范围内,民众共享的生活传统和文化传统,记忆着该范围内社会发展历史,寄托了该范围内的民众生活情感,因此,非遗传承人的保护就是保护非遗流传范围的生活传统。然而,现代化生活逐渐瓦解了民众的传统生活方式,非遗传承的范围发生了改变,非遗在传统村落和街区的存续出现了问题。为了更好地适应民众生活上的改变,与民众精神生活上、文化活动上步伐相一致,需要以非遗类优秀传统文化参与到社区、街道的文化建设之中。非遗传承人移居社区,或者进入社区传承非遗,就能很好地实现传统非遗与现代生活的有机结合,并引导和丰富城镇社区、街道的文化生活。

文化因积累而形成传统,传统因积累而产生巨大能量。一个民族的传统对本民族来说,是不可或缺的生存财富和精神资源。对传统的认同和承继是非常有益并且必要的,对自身历史和传统的了解是一个人、一个群体、一个民族自身定力及自信自尊的精神源泉。而作为数千年历史积累产物的非物质文化遗产,恰恰是传统的结晶,是我们今天发展文化、形成新的传统的宝贵基础。

5年来,文化部不断完善顶层设计、规范工作流程,以保护传承实践、保护传承能力、保护传承环境为重点的工作机制不断健全,各项具体工作的展开都更为深入细致。比如,进一步完善了关于非遗代表性项目保护与管理、代表性传承人认定与管理、专项资金管理、文化生态保护区建设管理等制度规范;积极探索建立重点工程、重点工作和非遗保护项目的绩效评估制度;分门别类研究制定保护传承和振兴计划。

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代表性传承人保护的实践,以社区、群体的当代生活为核心,这种建立在当代生产、生活需要基础上的保护,决定了非遗并非只有传统的面相,还有活灵活现的现代生活面相。生活需要是非遗传承、传播的动力。非遗的传统精神、文化功能满足了人们今天的生活需要,于是,非遗以活态的形式在民众生活中得到了传承和再创造,许多地区的非遗甚至成为改善民众生活的文化资源。传承人生产出来的非遗产品,不仅供当地民众享用,而且作为民族、地域产品,帮助民众实现创收、增收。许多传承人将非遗作为谋生的手艺,政府为传承人提供传承传习,以此带动传承人及其家庭脱贫致富。

非遗的特殊性在于,它所强调的不仅是物质成果,更是蕴藏在这些物化形式背后的精湛的技艺、独到的思维方式、丰富的精神蕴含,等等。所以,要想全面认识非遗所蕴含的“传统”,需要厘清非遗与物质遗产、自然遗产的关系,它有哪些文化表现形式,有哪些相关的文化空间,贯穿着什么样的技艺,又体现出什么样的精神。只有深入挖掘并且阐发“非遗”这一标识背后的丰富意蕴,才能引导人们更全面地领会它于今天的重要意义,也才能更有针对性地继承和发扬。

非遗保护的理念认识也不断深化。近年来,文化部强调了三个理念:一是在提高中保护的理念。非遗保护的关键是传承。只有不断提高传承水平,才能增强非遗的表现力和吸引力,维护和拓展非遗的生存与发展空间,鼓励和吸引更多的人加入传承行列,实现可持续的非遗保护。二是非遗走进现代生活的理念。非遗是民族的文化印记,是一个民族、一个地区的生活方式。非遗是以人为核心、以生活为载体的活态传承实践。非遗的生命在生活,要促进非遗在秉承传统、不失其本的基础上,更加全面地融入当代人的生活,让非遗在千家万户的日常生活中得到传承。三是见人见物见生活的生态保护理念。文化部在生态区建设和会同住建部开展传统村落保护工作的过程中,要求把非遗项目和其得以孕育、滋养的人文环境一起保护;要求在古村落和老街改造中保留原住民,保护原住民的生活方式,避免传统村落、老街变成只有建筑和商铺而没有原住民的空心遗址,避免非遗失去传承环境和土壤。

(苏绣国家级传承人姚惠琴参展作品《唐寅山水》)

比如四川省绵阳市大力促进羌绣的传承发展,目前绵阳有绣娘、绣郎2000多人,他们已成为带动当地群众脱贫致富的生力军。青海省黄南藏族自治州热贡艺人尕藏组建农民工工会,组织100多名贫困艺人发挥非遗技艺优势,每年到省外进行彩绘、泥塑、壁画等创作、创收。这些事例显示,传承人在非遗传承中积极融入当代生产生活,并在国家倡导的“工匠精神”鼓舞下,可以走上带动社区民众共同致富的道路。

历史经验已经表明,传统内部应该有反思和批判的声音,但一味否定,一概推翻,只会导致全民性的心灵空虚和价值混乱。我们承认,传统中也有糟粕和偏狭,需要我们理性对待,去伪存真,但在这一过程中,不能以片面遮蔽整体,不能以当代否定过去。我国非遗保护的实践,正是抱着尊重中国社会整体发展规律的态度展开的。以历史的眼光、发展的眼光来看,作为中华优秀传统文化的非物质文化遗产,是广大人民群众在历史长河中创造出的累累硕果,它经受历史的考验,代表了中华文化的追求与走向,深蕴着民族的道德与思想,彰显着群体的创造力与想象力,体现着人类精神活动的纵深与精微。它既是积累,沉淀了整个社会历史的质量与品味,更是开创,显示着强劲的抗逆性、适应性、开放性与自我更新的能力。

保护传承水平跃上新台阶

2008年,国家体育场“鸟巢”见证了一个民族的辉煌瞬间,如今,“鸟巢”所在的奥林匹克园区再次向世界张开怀抱,迎接“一带一路”国际合作高峰论坛。北京奥运会之后,“鸟巢”成为与故宫、长城齐名的北京新地标。这座代表国家形象的标志性建筑逐渐形成了大型综合文化体育群落。特别是“鸟巢文化中心”的落成和全面启动,拓展和延伸了“鸟巢精神”的文化内涵。

为鼓励传承人进行非遗传承活动,我国在非遗保护的制度设计上,将传承人保护置于非遗保护的重要位置,中央财政每年为每位国家级项目代表性传承人提供2万元的经费补助。这些经费在一定程度上保障了传承人的传承活动,激发了传承人传承非遗的主动性和积极性。

这也给我们今天的非遗保护工作提出挑战。立足现实生活保护和传承非遗,既要防止将其束之高阁,使之教条僵化,又要避免离开传统的根基和土壤片面地讲创新、谈发展。同时,在为实现民族伟大复兴中国梦而努力奋斗的今日中国,应该充分重视非遗凝结传统、植根创造、面向未来的特殊性质,真正把具有民族性的优秀传统文化推向世界,而不是展示那些鄙陋的、片面的、猎奇性的碎片。既要充分发挥非遗作为讲述中国故事的载体的作用,也要通过非遗保护和传承促进整个社会凝聚共识、提振信心、弘扬社会主义核心价值观。

提高非遗传承发展水平,是坚定文化自信、建设文化强国的重要途径和必然选择。

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随着工业化和城市化进程快速推进,非遗存续和发展的文化生态环境发生了重大变化。为了提供传承人适应环境的能力,增强传承后劲,文化和旅游部、教育部、人力资源和社会保障部共同实施了“中国非遗传承人群研修研习培训计划”。传承人进入培训班后,拓展了眼界,丰富了非遗传承的创作内容,提高了技艺,发现了自身的价值和潜力;许多学员成为当地非遗传承的领头人,出现了“培训一人,带动一片”的现象。传承人在秉承非遗传统、不失其本的基础上,实现了“为民族传承、为生活创新”。

非遗的核心要素在于人

5年来,中央财政共投入46亿元用于非遗保护事业,中央预算内资金安排11亿元建设153个非遗保护利用设施,国家级代表性传承人传习补助从每年1万元提高到2万元。地方财政累计投入39亿元,除黑龙江、吉林外,各省区市为本级代表性传承人设立了3000元至2万元不等的传习补助。一大批代表性项目得以有效保护,传承活力大幅提高;代表性传承人传承条件明显改善,社会地位不断提高。

(国家级非物质文化遗产传承人希热布唐卡作品《白度母》)

截至目前,全国已有80多所高校参与该计划,培训学员1.8万人次;各省市区均有相应研培班,全国累计参与人数达5.6万人次。非遗传承人群培训班定位为“研培研习”,让传承人与高校、业界相关学人共同探讨“非遗如何更好地实现创造性转化、创新性发展,更好地融入现代生活之中,实现可持续发展”等问题。这些措施和实践充分表明,传承人在非遗保护中的主体地位不可动摇,非遗留下的是祖先的记忆,更是民众创新生活、创造文化的动力源泉。

“人”在非遗的价值内涵中充当着核心要素的角色。社会历史中的人,既是非遗各种实践的主体,也是非遗发生影响的客体。非遗保护的旨归,正是更好地促进人的全面发展。而人的全面发展的重要条件,是其情感、价值观和习俗能够从社会历史中获得持续的尊重和支持,人类优秀文化的积累同样受益于此。

5年来,文化部充分认识到在当今历史背景下的非遗保护工作,必须在努力维护非遗存续条件的同时,把正确应对环境变化、实现非遗可持续发展,作为政策研究和制定的优先方向,把提高传承和实践能力作为重中之重。

本次邀请展是鸟巢“梦系列”非遗推广计划的开端和重要组成部分,“梦系列 非遗进鸟巢”大型非物质文化遗产推广计划,“鸟巢文化中心”发挥鸟巢品牌形象力及场地资源优势,全方位开展非遗项目展示、体验、培训及交易活动,践行中华优秀传统文化的传承与保护。

鼓励非遗传承人进入校园与学生交流,传承非遗,也成为当前文化领域一大亮点。“非遗进校园”不是终点而是起点,非遗进了校园,还得走出校园,这里的“进”和“出”是传承人以及传承人携带的非遗,在传承人、学生、民众中流动起来,并且构成流畅、生动的传承链环,建立有效、有益的非遗生产、生活机制。比如,湖北省长阳土家族自治县庄溪小学实施“都镇湾故事”进校园活动,探索“小手牵大手”传承方式,使都镇湾故事“活”了起来。都镇湾故事传承人刘为芬、刘泽刚等进入庄溪小学为学生讲故事;学校布置学生回家采集故事,学生在家长的陪同下深入乡亲之中探寻故事根脉。民间故事在传承人、学生之间将社会传承、家庭传承与学校传承进行了卓有成效的结合,民间故事在今天都镇湾人的生活中“活”了起来。

要想发挥人在非遗传承与保护中的核心要素作用,首先应该将非遗置于历史与现实的关系中。非遗项目的一大特点是由于时间久远、时代变迁而力量单薄,在纷繁热闹的当下生活中容易被湮没,但它们的背后有悠久漫长的历史,有优美动听的故事,有鲜活生动的人物。我们要为民众尽可能多地打开走进非遗、认识非遗、了解非遗的窗口,以民众的眼光、平民化的叙述去传达非遗故事,向日常生活靠拢,与普通民众贴近,对非遗的展示与传播要见人见物见精神。

经过深入调研,文化部于2015年联合教育部启动实施中国非遗传承人群研修研习培训计划,为非遗传承提供大学的学术和教学资源支持。截至目前,全国78所院校已举办培训班280余期,加上延伸培训,合计培训4万余人。通过研培实践,不仅使非遗传承人和从业者增长了学识、拓宽了眼界、提高了技艺,对所持项目的文化内涵有了更深的领悟,对自己手艺的价值和潜力有了更强的自信,而且促进了大学与社区的互动,对于丰富学术积累、提升学科和专业建设水平、加强优秀传统文化教育、增强文化传承和创新能力意义重大。

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中国非遗项目代表性传承人保护实践,是以民众生产生活为中心的优秀传统文化实践,是传承中创新、创新中发展的实践。在此过程中,在民众生活需求的驱动下,在科学方法的指导下,中国政府、学界和民间社会探索出非遗项目代表性传承人的保护路径,形成了从传承人立场保护非遗的宝贵经验;在与传承人的接触中,在调查、研究传承人之于传承发展中的彼此理解,寻找到当代中国非遗保护可持续发展路径;传承人、家庭和村落、社区构成的共同体,历史传统与现代生活结合的关联体,成为中国非遗保护实践操作体系的根本出发点,以及理论话语体系建立的基本目标。

其次要将非遗置于中国与世界的关系中,从政治、经济、文化、工艺等多重维度去考察,用听得懂、传得开、信得过的方式向世界讲述非遗项目的中国故事。故事里既有传统中国的历史、文化、技艺与精神,也有当代中国对待传统文化的价值理念、非遗保护的方法和经验,借助故事来展示中国的文化魅力和时代面貌,传递中国人的价值观。

2016年以来,文化部根据党的十八届五中全会和《国民经济和社会发展第十三个五年规划纲要》要求,牵头研究制定了《中国传统工艺振兴计划》。今年3月,国务院办公厅转发了这一计划。在计划起草过程中,文化部积极探索振兴传统工艺的有效措施,支持相关企业、院校、机构先后在新疆哈密、湖南湘西、贵州雷山、青海果洛、安徽黄山、山西忻州、浙江东阳设立传统工艺工作站,在尊重当地文化、尊重民族传统、尊重手工艺人的基础上,帮助当地传统工艺企业、从业者恢复和弘扬优秀工艺、发掘民族元素、发展富有民族和地域特色的传统工艺产品和品牌。目前,驻哈密、湘西、雷山工作站的企业已会同当地手工艺人开发出数百款运用当地民族元素的新产品。订单的增多带动手工艺人收入增加,这些地方传统工艺的传承队伍扩大了,年轻人开始加入。一些传统技艺项目在增加收入、扩大就业中得以复兴。

(国家级非物质文化遗产传承人吴元新作品《凤戏牡丹》蓝印花布装饰布)

(本文是国家重大攻关项目“中国民俗学学科发展与理论创新研究”阶段性成果,项目编号:16ZDA162)

最后,应该关注非遗代表性传承人。非遗项目虽然是通过物化的形式得以呈现的,但展览、展演、展示只是非遗宣传工作的手段,其价值主要还是依赖传承人的口传心授。了解传承人的情感诉求,改善传承人的创作生产环境,提高传承人的文化素质,才能真正保护非遗传承人的主体地位,让非遗的传统得以有序绵延。一方面,可以分门类分批次地对代表性传承人进行系统培训,提高他们的艺术眼界和学养,尝试在传统手工艺中引入一些现代艺术理念,鼓励部分传统“匠人”向艺术家转型;另一方面,推进非遗传承与初级教育的融合,以中小学教育改革为契机,对传统手工技艺类特长生予以一定的政策倾斜,把非遗传承人培养纳入中等职业教育范畴,等等。

构建文化生态 拓展记录工作

北京文化产权交易中心是北京市政府批准成立的文化产权交易中心。“北文中心”以“文化对接金融、交易提升价值”为经营理念,立足北京、面向全球,从事文化产权要素、资源交易服务的综合性文化产权交易平台,在提供专业的展览展示平台的基础上,为传承人及传承单位提供“与资本B2B对接”、“与法国设计师对接”等服务,真正为非物质文化遗产项目以及广大的非物质文化遗产传承人及单位搭建广阔的展示、交流、交易平台。

作者简介

人既是非遗的持有者,也是非遗的传承者和保护者。所以,非遗保护真正的源头活水就在基层和民众,非遗保护的鲜活经验和创新智慧就潜藏于社区街巷,关键是怎样发掘民众的潜力,怎样调动普通人参与非遗保护的热情。民间的力量不会小于政府的力量,这一理念既体现联合国公约要求,也是中国非遗传承保护实践的重要经验。

文化生态保护区建设是为适应非遗活态流变性和整体性特征而采取的一种区域性整体保护模式。关注整体性保护是非遗保护“中国经验”的鲜明特点之一。截至目前,已经公布的21个生态区涉及福建、安徽、江西、青海、四川等17个省区。参照生态区的理念和做法,各省区市也设立了范围有大有小、特色鲜明的146个省级文化生态保护区。

据悉,北京中晟典藏文化发展有限公司作为北文中心非遗交易平台独家运营商、鸟巢非遗项目签约合作伙伴及鸟巢非遗文化活动及产品指定服务提供商承办本次邀请展。

姓名:林继富 工作单位:

非遗保护的动力在于传承文化

5年来,为进一步明晰生态区建设的方向和路径,文化部提出了“见人见物见生活”的工作理念和构建“遗产丰富、氛围浓厚、特色鲜明、民众受益”的生态区的建设目标。

5月的北京,风和日丽,我们诚邀您——筑梦鸟巢,留住传世技艺。

让非遗面向未来,是传承文化的需要,也是保持文化多样性和持续性发展的需要。未来10年,非遗工作的重心将放在深化对非遗项目规律性的探讨和实践上,继续担起保护传承优秀传统文化的重任:植根丰富的非遗资源,发展旅游、创意产业,将民族优秀传统文化做成品牌,通过各种渠道传播出去;将非遗课题研究纳入国家自然基金、人文社科基金的申报范围,鼓励高等院校牵头,集聚各方智慧,使非遗保护研究常态化、科学化;严格控制国家级非遗项目规模,适度扩大国家级代表性传承人规模,逐步完善传承人结构,审慎调整传承人资金补贴标准。

文化部强调在生态区建设中要着眼于突出非遗传承人和当地居民的主体地位,突出社区的承载作用,注重氛围建设,增强民众获得感,培育独有特色。生态区建设的责任主体是地方政府以及非遗项目所在的社区和传承人群。地方政府应主动承担保护责任和义务,既要向文化部报告建设情况,也要定期征求本区域社会各界的意见,开展自评估和第三方评估,并将评估结果向社会公布。

遗产是一个整体,不可分割;遗产与环境密不可分,更不可割裂。在防止传统村落、老街、老宅空心化方面,还有很多的工作要做。特别是在城镇化进程中,随着传统村落的消失,一些地方民俗、传统手工技艺与地方戏曲也渐渐远去,如何对其进行针对性的保护,如何做好文化空间的整体性传承保护,相关部门正在陆续推出相应的扶持计划。

5年来,文化部不断加强对生态区工作的指导,一方面指导生态区编制好总体规划,要求各生态区找准自己的特点,形成特色,另一方面有针对性地采取支持措施。截至目前,21个生态区中已有16个生态区的总体规划通过论证和批复,正在实施;2个生态区的总体规划正在编制,3个生态区的总体规划启动编制工作。

在重视加强传统文化调研与保护的今天,非遗是我们的重要“索引”和宝贵财富。经由非遗传承保护,我们可以对中华传统文化进行重新审视和深入发掘,立足现实实践,面向未来思考,把凝结中国精神的中华优秀传统文化传播开来。同时,非遗传承保护也是正当其时、影响深远的文化建构,通过生动讲述中国非遗故事,充分展现中国非遗道路的独特创造、中国非遗理论的独特贡献和中国制度的独特优势,让世界更准确、更全面地了解中国非遗保护的生动实践和丰硕成果,加深对中国非遗经验和道路的认识。这是一项功在当代、利在千秋的事业,也是当代中国人的历史使命。

2011年至2015年,文化部通过中央财政支持生态区建设了151个非遗综合性传习中心;2016年,通过中央财政安排2390万元,支持18个国家级生态区62个非遗传习中心的建设与运营工作,并安排2520万元在生态区增设287个非遗传习点;2017年,继续支持生态区开展整体性保护和普及教育工作。

非遗记录工作也是非遗传承保护的一项基础性工作,党的十八大以来,文化部在前期调查记录基础上,开展了非遗抢救性记录,并逐渐总结经验,拓展确立了非遗记录工程。

为有效推动抢救性记录工作,自2013年开始,文化部在全国选取50个代表性传承人开展抢救性记录试点,并着手组织起草制定相关业务标准和技术规范,为全面铺开提供了科学依据。2015年4月,文化部印发《关于开展国家级非物质文化遗产代表性传承人抢救性记录工作的通知》,启动300名年满70周岁及不满70周岁但体弱多病的国家级代表性传承人记录工作,逐年分步实施,争取“十三五”时期全面完成国家级代表性传承人的抢救性记录工作。截至目前,中央财政累计支持对839名国家级代表性传承人开展抢救性记录工作,一批代表性传承人所承载的独到技艺、文化记忆得到记录和保存。

在国家级代表性传承人抢救性记录基础上,文化部将非遗记录工程列入《文化部“十三五”时期文化发展改革规划》,对非遗代表性项目的内容与表现形式、流变过程、核心技艺和传承实践情况进行全面、真实、系统的记录。目前,文化部正在研究制定非遗记录工程总体方案,确定非遗记录工程的记录内容、实施步骤、成果形式、绩效评估、可持续机制等。

开拓现代化非遗传播格局

习近平总书记指出,要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调,以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来,把跨越时空、跨越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来,把继承优秀传统文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。

5年来,非遗作为中华优秀传统文化的代表,在各类国际性重大活动和会议中崭露头角,成为传播中华文化的一张亮丽名片。各种类型的非遗展览、现场体验展台,时常作为国际文化交流活动中“打头阵”的文化活动而备受关注,精彩的非遗演出更是令前来参会的各国代表赞不绝口。在中华文化走出去过程中,非遗也扮演重要角色。在海外中国文化中心,太极、书法培训受热捧,中国传统年节、民俗活动得到广泛传播。

在国内,每逢春节、端午节等传统节日和“文化和自然遗产日”期间,丰富多彩的非遗宣传展示活动,全面展示了党的十八大以来非遗保护工作所取得的优秀实践成果,营造了全社会传承发展优秀传统文化的氛围。据统计,5年来全国开展非遗宣传展示活动32万场次,参与观众5.4亿人次。中国成都国际非物质文化遗产节已连续10年举办6届,中国非物质文化遗产博览会已连续8年举办4届,丰富多彩的展示展演、学术研讨和技艺竞赛活动,展现了非遗的生命力与创造力。广泛开展的非遗进社区活动,提高了群众对非遗保护的认同感、参与感,增强了传承实践的动力。今年“文化和自然遗产日”期间,在北京恭王府博物馆举办的“锦绣中华——中国非物质文化遗产服饰秀”活动引起媒体广泛关注和报道。舆论认为,在这样极具中国特色、中国风格的纺染织绣类非遗传播活动中,很有可能走出民族特色的国家品牌,成为振兴中国传统工艺的有力引领。

近年来,文化部十分重视探索构建常态化、专业化的非遗传播体系。今年8月底,文化部非遗司联合中央网信办网络新闻信息传播局举办了非遗传播高级研修班,旨在培养专业的非遗传播队伍,促进非遗保护多层次、多渠道传播。日前,由文化部联合中央网信办主办的“喜迎十九大·文脉颂中华”非物质文化遗产大型网络传播活动火热举行。来自近百家中央新闻网站、地方新闻网站和商业网站的媒体代表200余人,分赴贵州、福建、山西、湖北,通过实地采访、亲身体验,深入报道非遗传承发展的生动实践,用多样化传播手段激发中华优秀传统文化的生机与活力,人人传承发展优秀传统文化的生动局面正在形成。

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